第00篇 導論

第01篇

生平

導論

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第一節：生平

聖格列高利·拿先斯（S. Gregory Nazianzen），被以弗所大公會議稱為「偉大者」，並普遍譽為「神學家」或「神聖者」——此頭銜在教父中唯獨與聖約翰使徒共享——與該撒利亞的偉大巴西流及其兄弟尼撒的格列高利主教一樣，生於卡帕多奇亞。他出生於拿先斯附近的阿里安祖斯（Arianzus），那是他父親的鄉間莊園。

拿先斯（Nazianzus），有時也稱拿先祖姆（Nazianzum），是一個早期作家完全不曾提及的地方，其所有重要性皆源於與這位聖徒的聯繫。羅馬人似乎稱之為丟該撒利亞（Diocæsarea）。這將其置於卡帕多奇亞第二省（Cappadocia Secunda）的西南部分，該省是先前包含整個卡帕多奇亞地區並由該撒利亞總督管轄的省份的一個次級劃分。瓦倫斯皇帝（Emperor Valens）約在主後371年為財政目的進行了此劃分，並指定提亞那（Tyana）為其民政都會。正如我們將看到的，這引發了一場教會爭執，對聖格列高利的生平產生了相當大的影響。提亞那位於拿先斯東南不遠處，拿先斯通常被認為是阿克薩賴（Ak Serai）東南約十八英里處，哈桑山（Hassan Dagh）腳下一個岩石平台上的有趣廢墟。在這些廢墟建築中，有三座古老但比城鎮其他部分較新的拜占庭教堂遺址。

他的父親與他同名，最初屬於一個名為「至高者派」（Hypsistarians）或「至高派」（Hypsistians）的無名教派。我們對他們所知甚少，除了從拿先斯的格列高利和尼撒的格列高利那裡學到的。他們似乎持有一種混合主義教義，包含異教、基督教和猶太教的元素。他們是極其嚴格的一神論者，拒絕多神論和三位一體教義，並以「至高者」和「全能者」之名，以及火與光的象徵來敬拜獨一的至高存有，但沒有外在的崇拜儀式；因為他們拒絕獻祭和一切外在的敬拜形式，認為敬拜是一種完全內在和屬靈的行為。然而，他們卻奇異地前後矛盾，採納了遵守猶太安息日和利未記中某些食物禁忌的規定。他們人數稀少，即使在作為該教派總部的卡帕多奇亞，其影響力也微不足道。[1] 老格列高利因其妻子農娜（Nonna）的影響，從這種錯誤形式中歸正；歸正後不久，他被祝聖為拿先斯的主教。

農娜，這位聖徒的母親，出身於基督徒家庭，並受到非常悉心的教養。如同聖約翰·屈梭多模和聖奧古斯丁，格列高利擁有在一位顯著聖潔的母親膝下成長的無價優勢。這對夫婦育有三個孩子——一個姊姊，戈爾戈尼亞（Gorgonia），可能比格列高利稍長，格列高利對她極為疼愛；還有一個弟弟，該撒利烏斯（Cæsarius），可能較年輕，他是一位傑出的醫生，並在君士坦丁堡宮廷中擔任要職。格列高利肯定是在他母親晚年時出生的。他告訴我們，就像聖經內外許多其他聖潔之人一樣，他在出生前就被母親獻給了神。確切的日期不確定。在他關於自己生平的詩歌中有兩行似乎清楚表明，這發生在他父親晉升主教之後，或者至少是在他被按立為長老之後。談到老格列高利極其渴望看到他的兒子被按立為長老，以便在他年邁體衰之際能有他作為助手和幫手時，他列舉了這位老人試圖說服他承擔他所懼怕的重擔的論據；其中我們發現父親對兒子說道：[2]「你活著的時間還沒有我獻祭的時間長。」儘管羅馬天主教作家們竭盡全力，通過巧妙地操縱文本或牽強附會的解釋來擺脫其明顯的含義，但結論依然堅定不移，並且也得到另一段即將引用的經文的支持，即他至少是在他父親擔任長老期間出生的。他告訴我們，他大約在三十歲時離開雅典，[3] 並且朱利安皇帝（Emperor Julian）是他在那裡的同時代人。現在朱利安在355年於雅典；因此我們必須將格列高利的出生日期不早於325年；如果我們對引用的第一段給予其自然含義，則不早於330年，這是他父親被祝聖為主教的最晚日期。這與他生平的雅典年表並不矛盾，因為他肯定在那裡度過了許多歲月，並且可能直到357年才離開該地。

孩子們一到學齡，格列高利和他的弟弟該撒利烏斯就被送到該撒利亞的學校，由一位名叫卡特里烏斯（Carterius）的好人照管。卡特里烏斯在世時，對他年長的學生始終保持著巨大的影響力。這可能就是後來在敘利亞安提阿主持修道院，並曾是聖約翰·屈梭多模導師之一的卡特里烏斯。以下是這位聖徒晚年為紀念他的老朋友和導師所寫的四首悼亡詩中的一首自由譯文：

「卡特里烏斯，我最親愛的朋友，你去了何方？ 啊，你去了何方，留下我獨自一人 在這世間的諸多勞苦之中？ 你曾掌舵我的青春， 當我在異鄉學習權衡 博學時代的言辭與故事； 你曾將我束縛於無肉體的生活。 確實，基督，你現在所擁有的， 將你接納歸祂，你所愛戴的君王。 啊，最榮耀基督的璀璨閃電， 我早年歲月最好的庇護， 我年輕生命的所有馭者， 現在請記念那曾被你 訓練於美德之路的格列高利， 卡特里烏斯，恩典生命的大師。」

格列高利與大巴西流（S. Basil the Great）的相識很可能始於該撒利亞，這段關係後來發展成一生的友誼。然而，他們在此時期的交往

並未持續太久，因為巴西流很快就去了君士坦丁堡繼續學業，而格列高利和他的弟弟則遷往巴勒斯坦的該撒利亞；這很可能是為了朝聖聖墓，也為了利用那個學術中心的學校優勢。該撒利烏斯很快就去了亞歷山大，但格列高利被巴勒斯坦蓬勃發展的修辭學派所吸引，決定留下來學習這門藝術。他在此處的同學之一是優佐伊烏斯（Euzoius），未來的異端領袖。從巴勒斯坦，他也去了亞歷山大，在那裡他發現他的弟弟聲譽卓著，在大學生中表現出色。此時亞他那修（S. Athanasius）是主教，迪迪姆斯（Didymus）是著名的教理學校的校長；但由於格列高利雖然有一篇演說讚揚聖亞他那修，卻沒有提及曾見過這兩位偉人中的任何一位，我們必須假設前者此時正經歷他多次流亡中的一次——他的第二次流亡從340年持續到347年。格列高利似乎沒有在亞歷山大停留很久；一個更著名的學術中心——雅典——對他思想的吸引力很快將他引向那裡。他甚至等不及有利的季節，必須立即啟程。他在十一月搭乘一艘開往埃伊納（Ægina）的船，船上有些船員他認識。他們航行順利，直到看見塞浦路斯時，一場巨大的風暴襲擊了他們，船被巨浪沖刷，艙內積水，無法操控。同時，海浪的猛烈衝擊使水箱破裂，船上的人陷入極度困境。格列高利當時尚未受洗，發現自己身處死亡危險之中，卻仍在神的約之外，感到極度痛苦。他懇切禱告，重新獻身，並發誓如果生命得以保全以接受聖洗禮，他將完全獻身於神的服事。他在關於自己生平的長詩中，以極大的生動筆觸詳細講述了這個故事，我們在此附上一段選集，[4] 也在他父親葬禮上的演說中（Orat. XVIII, c. 31, p. 352 Ed. Ben.）提及。然而，他是否在這次脫險後立即受洗，或者他是否等到返回拿先斯才受洗，尚不確定。無論如何，他安全抵達雅典，不久之後巴西流也來與他會合；此時他們早年的相識很快加深為兄弟般的親密情誼，儘管屢經考驗，但在格列高利心中從未冷卻。在他為朋友所作的悼詞中，

格列高利為我們留下了一份關於四世紀中葉大學生活最有趣的記述，我們在此作一概述，讀者可參閱本卷中的演說原文以獲取詳情。他說，巴西流的聲譽先於他抵達雅典，在那裡他受到熱烈歡迎。那裡許多最愚蠢的學生都對詭辯家（Sophists）著迷，他們對各自老師的優劣之爭，其興奮程度不亞於競技場上各戰車支持者的表現。因此，一個新來者會被他們這樣抓住。首先，他會被第一個抓住他的人款待——無論是親戚、朋友、同鄉，還是一位受老師青睞並為其招攬學生的主要詭辯家。在那裡，他會被所有人無情地嘲弄，或多或少地粗暴戲弄，以挫其傲氣；然後被列隊護送穿過街道前往浴場；經過這個過程後，他被視為學生公會的自由成員。然而，巴西流通過他的朋友格列高利的善意幫助，免受了這場神經考驗，這是出於對他卓越成就的尊重；而這份善舉正是他們長期而深厚情誼的開端。然而，在學生中，有許多亞美尼亞青年，其中一些曾與巴西流同校，對他非常嫉妒。這些年輕人為了盡可能地破壞他的聲譽，不斷地用艱難而詭辯的問題來騷擾他。巴西流完全能夠與他們抗衡，但格列高利出於對他大學榮譽的嫉妒，起初並未察覺這些年輕人的惡意，反而站在他們一邊，使衝突更加勢均力敵。然而，一旦他開始看清他們的真實目的，他便拋棄了他們，站在他的朋友一邊，這樣一來，巴西流的勝利不僅得到保證，而且變得輕而易舉。這些年輕人自然不喜歡這樣，格列高利因此在他們中間變得非常不受歡迎，這讓巴西流非常苦惱，因為他們選擇將格列高利在此事上的行為視為對他大學的背叛，尤其是對他同年級學生的背叛。

此時的雅典城充滿了對年輕人而言危險的誘惑：宴會、劇院、聚會、酒會等等。格列高利和他的朋友決心放棄這一切，只允許自己走兩條路——一條通往教會及其聖潔教師，另一條則通往他們的大學講座。在格列高利時代的其他著名學生中，有朱利安王子，他後來成為背教並試圖恢復古代異教、使其煥發新生的皇帝。格列高利聲稱，即使在早期，他已預見並懼怕朱利安登基的結果。「我早已預見，」他說，「從我在雅典與他在一起的時候起，事情會如何發展。他是在對他兄弟採取暴力措施後不久來到那裡的，他已請求皇帝允許這樣做。他這次逗留有兩個原因——一個比較誠實，即訪問希臘及其學校；另一個更為隱秘，只有少數人知道，即與異教祭司和江湖騙子商議他的計劃，因為他的邪惡尚未公開。即使那時，我對這個人也沒有做出錯誤的判斷，儘管我不是那些精通此類事務的人；但他的性情不穩定和心智極度不安的狀態使我成為一個先知。我對他用了這些話：『羅馬國家正在滋養一個多麼大的邪惡啊！』儘管我先是希望我能證明自己是個假先知。」

（Orat. V. 23, 24.）格列高利肯定在雅典待了很長時間。他似乎大約在十八歲時去了那裡，直到三十多歲才離開。巴西流比他先離開並返回卡帕多奇亞，而他一能跟隨，就去了君士坦丁堡，在那裡他遇到了他的弟弟，他的弟弟剛到那裡擔任宮廷醫生，但決定放棄他的執業，與他的哥哥一起返回拿先斯。他們發現他們的父母仍然健在，他們的父親擔任主教職位。從那時起，格列高利將他的時間分配給他的父母和他的朋友，一部分時間住在阿里安祖斯，一部分時間與巴西流在本都（Pontus）過著修道隱居的生活。在他受洗時，這似乎最有可能發生在此時期，他莊嚴地發誓永不發誓，並將他所有的精力與能力完全奉獻給神的榮耀，以及捍衛和傳播信仰。該撒利烏斯沒有在家中隱居太久，很快就回到了首都，在那裡，一個輝煌的事業似乎正在向他敞開。格列高利的心靈深受宮廷生活危險和誘惑的影響，他並不完全贊同這一步，但他也沒有非常嚴厲地責備它。然而，他自己強烈地被修道生活所吸引；但由於隱退世界似乎不是他的呼召，他決定繼續生活在世上，並成為他年邁父母的幫助和支持，特別是在他父親的主教職責上，但同時要過著最嚴格的禁慾生活。然而，他心中一直秘密渴望獨居生活，他曾（書信一）答應巴西流與他分享；他確實能夠在幾年內與他的朋友在本都的荒野隱居處度過部分時間。他們非常仔細地將時間分配給禱告、默想、學習和手工勞動，遵循巴西流在給他朋友的一封信中闡述的原則，這些原則後來發展成為東方教會所有修道士至今仍遵守的著名規條。他說，隱退並不在於身體上從世界中抽離，而在於我們將靈魂從那些激發情慾的身體影響中抽離；我們放棄我們的故鄉和父家，我們的財產和貨物，友誼和婚姻，事業和職業，藝術和科學，以及一切，並且完全準備好心中只接受神聖教導的印記。

巴西流認為，在獨處中，有可能像馴服野獸一樣，通過溫和的對待，完全馴服情慾；使它們沉睡，解除它們的武裝。通過將靈魂從感官的誘惑中轉移開，並退入自身以默觀神和永恆之美，有可能使人忘卻自然的需求，並獲得屬靈的無憂無慮。在他看來，這種屬靈提升的方法是閱讀聖經，聖經為我們提供了生活的準則——但尤其重要的是敬虔之人的生活圖景；禱告將神性吸引到我們這裡，使我們的心靈成為祂純潔的居所；以及一種認真的沉默，更傾向於學習而非教導，但絕不陰鬱或不友善。同時，巴西流希望實踐獨處之人的外在形象應與其內在生活相符；他必須以謙卑低垂的眼睛，蓬亂的頭髮，穿著骯髒凌亂的衣服，既不懶散閒逛，也不急躁衝動，而是安靜地行動。他的衣服，用腰帶束在腰間，應是粗糙的，顏色不鮮豔，適合夏季和冬季，足夠貼身以保持身體溫暖而無需額外衣物；他的鞋子應符合其用途，但無裝飾。食物方面，他只應食用最必需的，主要是蔬菜；飲水方面，至少在健康時應飲水。用餐時間，以禱告開始和結束，應固定為一小時。睡眠應短暫、輕淺，絕不能沉睡到讓靈魂容易受到腐敗夢境的影響。

他們特別致力於研讀聖經，並實踐靈修操練。在他們的研讀中，他們的首要原則不是憑藉自己的個人判斷來解釋聖經，而是遵循古代解經家所確立的路線。在非受默示的註釋家中，他們對奧利根（Origen）懷有最大的敬意，儘管他們幸運地避開了他的錯誤。他們從奧利根的解經著作中編纂了一本摘錄集，共二十七卷，命名為《愛美集》（Philocalia），即現代語言所謂的基督論。這本書幸運地至今仍存，其價值在於為我們保存了許多原本已失傳或僅存拉丁文譯本的段落。格列高利在多年後，將這部作品的副本作為復活節禮物寄給他在君士坦丁堡的朋友兼後來的同伴，提亞那主教提奧多爾（Theodore），並附上一封信，信中他將這部作品稱為他與巴西流的紀念，旨在幫助學者；並懇請他的朋友在勤奮和聖靈的幫助下，證明其有用性。蘇格拉底（Socrates）說，對奧利根的這項仔細研究，對這兩位朋友在後來與亞流主義者（Arians）的爭論中助益良多；因為這些異端引用奧利根來支持他們的錯誤，但這兩位教父能夠輕易地駁斥他們，證明他們完全不了解奧利根論證的含義。

然而，格列高利似乎沒有在巴西流的修道院待很久；儘管魯菲努斯（Rufinus）提到他住了十三年。由於年代學上的原因，這不可能是一段連續的停留，儘管巴西流在本都的修道生活以及格列高利對他的多次探訪確實持續了大約這麼長的時間，從他357年首次隱退到370年被祝聖為主教。大約三年後，格列高利返回拿先斯（360年），烏爾曼（Ullmann）推測，這可能是因為他家中發生了一些情況，似乎迫切需要他為了教區的和平而出現，並為他年邁的父親提供幫助，儘管他當時是個平信徒，他的父親因一次輕率的行為而陷入困境。

君士坦提烏斯皇帝（Emperor Constantius）是亞流主義者，於359年在阿裡米努姆（Ariminum，即現代的里米尼）召集了400位西方主教的會議。這些主教，部分受騙，部分受帝國官員脅迫，頒布了一份信條。該信條雖然承認神的兒子具有真正的神性，並承認祂與父「相似」，但卻省略了「在所有方面都相似」的說法，並拒絕使用「同質」（Consubstantial）一詞；因此，它在譴責亞流極端追隨者的同時，卻偏袒了半亞流主義（Semi-Arian）的觀點。同時，在宮廷的影響下，另一個由150位東方主教組成的會議在塞琉西亞（Seleucia）召開，並頒布了類似的信條。拿先斯主教，儘管一如既往地堅定支持尼西亞正統教義，卻在某種程度上被誘使簽署了這份妥協的信條；這一舉動導致了極其重要的後果。他教區的修道士們以宗教人士慣有的熱忱處理此事，並與幾位主教一起，與他們自己的主教斷絕了交通。這可能是他兒子回歸的原因。他勸說他的父親為他無意的錯誤道歉，並發表一份正統的認信，從而彌合了分裂。他的第一篇關於和平的演說就屬於這個時期；在這篇演說中，他在對修道生活進行了雄辯的讚美之後，闡述了和平與和睦的祝福，並將它們與不和的痛苦進行了對比；他懇求人們因此要非常緩慢地與那些他們認為是犯錯的弟兄斷絕交通；並為和平的恢復感謝神。他以

以下華麗的詞句，闡述了關於三位一體的普世教義，作為整篇演說的結尾：

「願神不讓我們任何人滅亡，而是讓我們所有人都同心合意，同一個靈魂為福音的信心一同勞苦，同一個心思，思念同一件事，手持信心的盾牌，腰束真理，只知道與那惡者及其手下作戰，不懼怕那些殺身體卻不能奪取靈魂的人；卻懼怕那掌管靈魂和身體的主；保守我們從父輩那裡領受的寶貴託付，敬拜父、子、聖靈，在子裡認識父，在聖靈裡認識子——我們奉這些名受洗，我們相信這些名，我們在這些名的旗幟下入伍；在結合祂們之前先區分祂們，在區分祂們之前先結合；不將三位視為一個位格（因為祂們並非無位格，也不是一個位格的名稱，彷彿我們的財富只在於名稱而非事實），而是將三位視為一體。因為祂們是一，不是在位格上，而是在神性上，在三位一體中受敬拜的合一，以及在合一中總結的三位一體；全然可敬，全然為王，同一個寶座，同一個榮耀；超越世界，超越時間，非受造，不可見，不可觸摸，無邊無際；祂們自身之間的關係唯有祂們自身知曉；但對我們而言，祂們同樣可敬可拜；獨自居住在至聖所中，將所有受造物排除在外並隔絕，部分由第一層幔子，部分也由第二層幔子；——由第一層幔子，天上的天使天軍與神性隔開；由第二層幔子，我們人類與天使隔開。願我們如此行；願這就是我們的心思，弟兄們；而那些心思不同的人，讓我們視他們為在真理上患病，並盡可能地，讓我們帶領並醫治他們；但如果他們無法醫治，讓我們遠離他們，以免我們在將自己的健康傳給他們之前，先染上他們的疾病。願那超越一切理解的平安之神，在我們主基督耶穌裡與你們同在。阿們。」

老格列高利此時年邁體弱，開始感到在牧養職責上需要一位助手。因此，在拿先斯人民的極力要求下，他按立他的兒子為長老，儘管他兒子極不情願。這次按立發生在某個盛大節日，很可能是361年的聖誕節。年輕的格列高利對這種溫和的強迫感到非常不滿，即使在多年以後，他仍將其描述為一種暴政行為，並說他無法用其他詞語來形容，儘管他為自己的言辭請求聖靈的赦免。按立後，他立即逃往本都，顯然在362年主顯節左右到達巴西流那裡。在這裡，他有時間反思他現在對父親的順服，不僅是兒子對父親的順服，也是長老對主教的順服；他以更真實的視角看待自己的職責，返回拿先斯，並於362年復活節那天在教會中出現，發表了他作為長老的第一篇講道，為他的不情願道歉。奇怪的是，儘管那是一個盛大的節日，儘管這位講道者在拿先斯如此知名且深受愛戴，但會眾卻非常稀少；——很可能許多人為了表達他們對格列高利逃往本都的感受而沒有去教會。無論如何，他深切感受到這種不禮貌，並在他的下一篇講道中藉機嚴厲責備他們前後不一，在為了他們而被迫最終放棄他如此熱愛的獨處生活之後，卻如此惡劣地接待他。關於這篇講道，阿貝·貝努瓦（Abbé Benoît）如此說道：

「這篇演說不長，但在我們看來，它堪稱福音事工者在因正當不滿而不得不向信徒提出應得的責備時，應當使用的機智與藝術的典範。要以更大的力量責備，以更坦率的方式抱怨，同時又以一種對聽眾最不冒犯的方式做到，是不可能的。事實上，在這篇演說中，讚美與責備如此交織，其語氣中帶有如此真誠和深情，以至於聽眾儘管受到嚴厲訓斥，不僅沒有感到冒犯，反而被迫對這位訓斥他們的人產生更大的愛戴和欽佩。」

格列高利藉此機會又寫了一篇很長的演說，作為他逃亡的辯解。他在其中詳細闡述了他對長老職分性質和責任的理解，並為自己曾畏縮於此重任，以及如此快就回來承擔此任進行了辯護。這篇在《本篤會版》（Benedictine Edition）中編號為第二的演說，極不可能曾被口頭宣講；但它被出版了，並且是一部完整的關於長老職分的論著，被聖約翰·屈梭多模用作其《論長老職分六卷》的基礎，也被大格列高利（S. Gregory the Great）用作其《牧靈規則論》的基礎。它也為歷代許多最優秀的教會作家提供了素材。

儒略（Julian）此時已繼承帝位，並於361年進入君士坦丁堡。他此時已完全與教會決裂，甚至放棄了基督教的外在表象。然而，他勸說凱撒留斯（Cæsarius）留在宮廷，或許希望能夠使他變節。這令他的父親和兄弟深感遺憾，後者說，他們覺得有義務對他的母親隱瞞此事。貴格利（Gregory）給他的兄弟寫了一封充滿深情而懇切的勸誡信；結果凱撒留斯很快決定退休，並趁皇帝離開君士坦丁堡前往指揮對波斯人的戰役之機，付諸實踐。納西盎（Nazianzus）並未免於針對其基督教信仰的企圖，因為省長帶著一支相當強大的武裝護衛隊前來，要求佔領教會。但這位年邁的主教，在他的兒子和人民的支持下，勇敢地拒絕服從帝國的命令，而且似乎有強大抵抗的可能性，以至於省長被迫撤回他的部隊，再也沒有為此類任務來到納西盎。貴格利父子在儒略前往波斯途中逗留卡帕多奇亞（Cappadocia）期間，頻繁與他發生衝突；事實上，可以毫不誇張地說，他們為正義所做的堅定立場，在神的護理下，是阻止皇帝對該省教會的信仰和權利發動猛烈攻擊的手段。正如貝努瓦神父（Abbé Benoît）所言，儒略意識到他必須謹慎處理一個基督教信仰如此活躍、一個簡單的鄉村主教竟敢如此堅決抵抗帝國權威的省份；但他聲稱打算在遠征歸來後報復他的對手。然而，神的護理介入了，他從未歸來，而是戰敗身亡。

在363或364年，巴西流（Basil）像貴格利一樣，極不情願地被按立為長老。凱撒利亞（Cæsarea）的主教，卡帕多奇亞的都會主教是優西比烏（Eusebius）。他於362年因民眾的呼聲而被選出，當時他還只是個慕道友，並極不情願地被該省的主教們祝聖。他覺得有必要身邊有一位在神學上技藝精湛的長老，能在當時的爭議中幫助他，於是他選中了巴西流。但由於某些未知原因，可能不過是嫉妒巴西流卓越的名聲和影響力，優西比烏在很短時間內就與他發生爭執，並試圖罷免他。如果巴西流是個自私自利的人，這很容易導致嚴重的分裂，但事實上，他悄然退隱到他在本都（Pontus）的社群，由他的朋友貴格利陪同，然而貴格利無法在那樣合意的社群中久留，因為他的父親仍然非常需要他的陪伴。瓦倫斯（Valens），一位亞流主義者，繼承帝位後，優西比烏寫信給貴格利，懇求他來到凱撒利亞，給他提供建議。然而，貴格利以他的朋友所受的不公為由，恭敬地拒絕了邀請，經過一番通信，他於365年成功促成了後者與他的都會主教的和解。

凱撒留斯（Cæsarius）同時已返回宮廷，並從瓦倫斯那裡獲得了比提尼亞（Bithynia）的一個寶貴職位；但在368年末或369年初，他因一場大地震而驚恐萬分，期間他曾身處險境，正安排最終退休事宜時，卻突發疾病，很快去世，將他所有財產，數額必定可觀，託付給他的兄弟，用於濟貧。他被安葬在納西盎，在他的葬禮上，他的兄弟講了第八篇講道，收錄於本篤會版。大約在同一時間，但稍晚，戈爾戈尼亞（Gorgonia）也去世了，他也為她講了一篇悼詞。凱撒利亞的優西比烏於370年去世，巴西流立即寫了一封緊急信給貴格利，懇求他來到凱撒利亞，很可能是為了讓他被選為大主教。然而，貴格利拒絕前往，他和他的父親竭盡全力促成巴西流的當選；年長的貴格利透過他的兒子寫了兩封信，一封致凱撒利亞人民，另一封致省級會議，極力主張巴西流的資格。儘管當時生病，他還是設法及時趕到都會參加會議；巴西流被選出並祝聖。貴格利寫了一封祝賀信給他；然而，這封信並不熱情；但當麻煩開始出現時，他以他們早期友誼的全部熱情支持大主教。大約在這個時候，瓦倫斯將卡帕多奇亞的民政省份一分為二，其中一個以凱撒利亞為都會，另一個以提亞納（Tyana）為都會。後者的主教安提摩斯（Anthimus）因此聲稱自己是新省份的當然都會主教，巴西流極力反對這一主張，認為這帶有我們所稱的伊拉斯圖主義（Erastianism）色彩。隨後發生了一場漫長的爭議，在此期間，巴西流為了維護他作為都會主教的權利，並加強自己的力量，在爭議省份設立了幾個新的主教區；其中一個是薩西馬（Sasima），一個貧瘠的小村莊，他幾乎是強迫地祝聖了他的朋友貴格利為那裡的主教。貴格利對此待遇感到憤慨，這並不奇怪；而巴西流，其主要目的是為了加強自己對抗安提摩斯，卻認為貴格利如此不願順從朋友的意願是不友善的。因此，兩人長期處於非常緊張的關係中。然而，儘管貴格利最終屈服於他父親的懇切願望，並服從了大主教的權威，但他並未掩飾他的不情願，在他為此場合所講的講道（Or. ix. x.）中，他對此點表達了非常強烈的意見。然而，安提摩斯派兵佔領了薩西馬村，阻止貴格利和平佔有他的教區，他很可能從未實際管理過，因為他的父親懇求他留在納西盎，繼續擔任助理主教的職務。關於提亞納都會區的爭議持續了一段時間，但最終，主要透過貴格利的調解，得到了友好的解決。374年，年長的貴格利和他的妻子也去世了，因此我們的聖徒從教區的職責中解脫出來。他在他父親的葬禮上發表了一篇頌詞，並為紀念他的母親寫了一些小小的「追憶」詩歌；出於對他父親的尊重，他繼續管理納西盎教區約一年，同時努力確保主教的任命。但是，他意識到由於人民對他的忠誠，他的努力將是徒勞的，於是在一場重病之後，他最終退隱到伊索利亞（Isauria）的塞琉西亞（Seleucia）（375年），在那裡居住了三四年，附屬於著名的聖德克拉（S. Thecla）教會。關於他在那裡的生活知之甚少；但一定是在這個時期，他聽說了巴西流的死訊，兩年後他在凱撒利亞大教堂為巴西流發表了一篇精彩的頌詞。

379年，君士坦丁堡的教會，四十年間一直受到亞流主義大主教的壓迫，並幾乎被亞流統治所滋生的其他異端，如優諾米派（Eunomian）、馬其頓派（Macedonian）、諾瓦田派（Novatian）、亞波里拿留派（Apollinarian）等，壓得幾乎滅絕，懇求這位偉大的神學家前來援助。新皇帝狄奧多西（Theodosius），一位虔誠的天主教徒，以及眾多主教，都支持他們的懇求。貴格利長期抵制這個呼召；但最終他明白這是神的旨意，他應該接受這個使命，他同意前往填補這個空缺，直到首都的天主教徒能夠選出一位大主教。

以下關於君士坦丁堡當時宗教狀況的描述，摘錄自烏爾曼（Ullmann）的著作：—

「宗教情感，像其他一切事物一樣，對於閒散空虛的心靈來說，已成為玩笑和娛樂的對象。屬於劇院的東西被帶進了教會，屬於教會的東西被帶進了劇院。更好的基督徒情感在喜劇中屢屢被大眾嘲笑。君士坦丁堡人將一切都變成了輕浮的玩笑，以至於嚴肅性被機智剝奪了價值，神聖的事物在世俗人士的精緻談話中成了嘲弄和戲謔的對象。更糟糕的是，這些人對放蕩享樂的無節制喜悅，威脅著將教會變成劇院，將傳道人變成演員。如果他想取悅大眾，他必須適應他們的品味，在教會中以娛樂的方式招待他們。他們還要求講道中要有悅耳的東西，華麗的演說和戲劇性的手勢；他們以同樣的樂趣為聖地中的喜劇演員和舞台上的演員鼓掌。唉，那個時期有太多傳道人寧願選擇人的掌聲，而非他們靈魂的健康。在這個時期，信仰的對象，特別是在君士坦丁堡，引起了非常普遍而熱烈的興趣，從宮廷到平民都對此感興趣，儘管方式不總是值得稱讚；但這在很大程度上並非心靈的興趣，而是過度批判和好辯的智力的興趣，如果不是更低級的東西，信仰問題的爭論只不過是達到貪婪或野心等外在目的的藉口。當福音的成聖和賜福教義，旨在轉化整個內在的人，被置之不理時，從皇帝到乞丐，每個人都以令人難以置信的興趣忙於幾個問題，關於這些問題，福音只傳達了對人類靈魂有益和救贖所必需的內容，而其更充分的表達無論如何都屬於學術而非實際生活。但這些教義爭論越是激烈地燃燒，擾亂和分裂國家、城市和家庭，人們就越是忽視基督教的實際精髓；維護神的三位一體（Trinity）似乎比全心愛神更重要；承認神的兒子同質（Consubstantiality）似乎比謙卑和捨己地跟隨祂更重要；捍衛聖靈的位格似乎比結出聖靈的果子，愛、和平、公義更重要……除了這些宗教爭論之外，還有政治鬥爭，即羅馬帝國與哥特人之間激烈的戰爭；因此整個帝國呈現出一片被狂風暴雨席捲的海洋景象。但此時各地基督徒之間不幸的分裂，在首都以特別令人沮喪的形式表現出來。在過去的統治下，幾個黨派都受到青睞；但特別是那些儘管內部因意見分歧而再次分裂，但在這一點上卻一致同意的黨派，即他們都拒絕尼西亞教義體系。君士坦丁（Constantius）偏愛亞流主義者；儒略在他短暫的統治期間，至少表面上，偏愛所有黨派——以壓垮他們所有人。約維安（Jovian）早逝後，瓦倫斯在東方掌權，與君士坦丁相比，亞流主義在他手下更加盛行，他不僅保護亞流主義，還試圖透過對尼西亞信條支持者施加可怕的暴行來使其佔據主導地位。這些人現在被禁止使用所有教會和教會財產，亞流主義者則佔有了它們。但君士坦丁堡仍然是教會衝突和黨派之爭的場所。在這裡，來自世界各地的好壞事物混雜，所有意見都有其追隨者；但特別是以下黨派表現突出：—優諾米派（Eunomians），他們宣稱一種理智神學，聲稱能夠透過邏輯定義完全探索神的本質，並以嚴格的亞流主義方式堅持神的兒子與父不同質（Unlikeness），他們在君士坦丁堡人數眾多（這從貴格利大部分論戰言論都針對他們這一事實可見），他們主要透過將信仰教義僅僅作為辯論性辯證法的主題來損害嚴肅的宗教思想。馬其頓派（Macedonians），他們信奉半亞流主義（Semi-Arian）的同質（Like Substance）教義，因此更接近正統，此外還以其可敬的嚴肅舉止和修道士般的嚴格作風而著稱，他們本身確實被純粹的亞流主義者排除在教會財產之外，但卻不斷大量增長，部分在君士坦丁堡本身，部分在赫勒斯滂（Hellespont）、色雷斯（Thrace）、比提尼亞（Bithynia）和弗里吉亞（Phrygia）等鄰近地區。諾瓦田派（Novatians），他們在實際原則的嚴格性上甚至超越了馬其頓派，他們早些時候曾一度與正統派聯合，他們在爭議的主要教義上沒有分歧，並且與正統派一樣受到亞流主義者的壓迫；但少數黨派領袖的惡意阻礙了他們，因此他們仍然分離，並增加了正統派的對手數量。最後，亞波里拿留派（Apollinarians）也開始在那裡建立自己。他們的教導反對承認耶穌真實而完全的人性（Manhood）（因為真實的人性特別在於理性）；當時，正如貴格利告訴我們的，有報導稱亞波里拿留派主教將在君士坦丁堡舉行會議，目的是將他們關於基督的教導廣為人知，並強加給各教會。

在這樣的危機中，貴格利極不情願地來到首都。起初他住在一位親戚家裡，他將其中一部分佈置成禮拜堂，並以「復活堂」（Anastasia）為名獻堂，作為天主教信仰將要復興的地方。他在那裡立即開始實行教會的日常禮拜規矩，並加上他自己精彩的講道。

他一貫的主題是敬拜三位一體。在兩篇譴責宗教爭論的講道之後，他講了那著名的五篇講道，為他贏得了「神學家」的稱號。分析這些講道屬於本書的另一部分；在此只需說明，在警告聽眾亞流主義者將最莊嚴的宗教主題拖入最不合適的場合和時機的輕浮態度之後，他以四篇宏偉的講道闡述了天主教的三位一體教義，仔細闡明了撒伯流主義（Sabellian）位格混淆與三神論（Tritheistic）本質分裂之間的區別。然而，亞流主義者對他進行了

殘酷的迫害；至少有一次，他們甚至僱傭刺客謀殺他；他們的迫害之所以更加殘酷，是因為貴格利的講道取得了驚人的成功。聖耶柔米（S. Jerome）此時來到君士坦丁堡，他記錄了他聆聽並與這位偉大的信仰捍衛者交談時的愉悅。

不幸的是，貴格利此時被一個名叫馬克西姆斯（Maximus）的花言巧語的冒險家所欺騙，此人來到君士坦丁堡，希望能為自己謀得主教職位。他依附於貴格利，贏得了他的信任，貴格利甚至為他發表了一篇頌詞，稱他為信仰的受難者。然而，不久之後，馬克西姆斯設法秘密地從一些埃及主教那裡獲得了祝聖，這些主教在貴格利生病期間，於夜間在教堂裡將他登基。第二天早上，當人們發現所發生的事情時，他們非常憤怒，馬克西姆斯和他的朋友們被趕出教堂，被迫離開城市。同時，君士坦丁堡的上流社會開始不喜歡貴格利，他不屑於流行傳道人的技巧，他簡樸隱退的生活和溫和的舉止成了對他的指責。貴格利非常願意退休，只是因為他的朋友們懇切的勸阻才沒有這樣做，他們鄭重地向他保證，如果他離開，信仰也會隨他而去；所以他同意留下來，直到找到更合適的人。380年末，狄奧多西來到君士坦丁堡，他幾乎第一個行動就是剝奪亞流主義者的教堂，並讓貴格利佔有聖索菲亞大教堂。第二年，東方主教大公會議，即第二次大公會議，在首都召開，由安提阿的米利提烏斯（Meletius）主持。它的首要任務是批准將貴格利從薩西馬教區調任到帝國都會區，並將他登基於聖索菲亞，從而他成為帝國城市公認的大主教。米利提烏斯不久後去世，貴格利擔任了會議主席。他未能成功彌合困擾安提阿教會的分裂，當埃及主教們抵達後表現出處理馬克西姆斯案件的意向，並決心無論如何都要以尼西亞教規禁止調任為由將貴格利從宗主教寶座上趕走，儘管該教規實際上已被會議的行動廢止，他決定辭職。他從皇帝那裡獲得了不情願的同意，然後在他所有講道中最宏偉的一篇中向會議告別，他在其中生動地描述了他在都會的工作。城市長官涅克塔里烏斯（Nectarius），當時只是一名慕道友，被選為他的繼任者，貴格利回到了納西盎。他在那裡管理教會事務一段時間，然後，在促成尤拉利烏斯（Eulalius）當選主教後，他退隱到阿里安祖斯（Arianzus），在那裡度過了餘生，過著隱居生活，但仍然積極關注教會事務。他自己的城市受到亞波里拿留派教師的嚴重擾亂，他們努力在教會內部建立自己的勢力，並且非常堅持不懈。亞波里拿留（Apollinarius），或在西方常被稱為亞波里拿里斯（Apollinaris），是四世紀後半葉老底嘉（Laodicea）的主教，曾一度因其學識和正統性而受到聖亞他那修（S. Athanasius）和聖巴西流（S. Basil）的高度尊重。他甚至在374年還是聖耶柔米的導師，但他在次年因對我們主本性的觀點而脫離教會；這些觀點實際上為各種形式的基督一性論（Monophysite）異端鋪平了道路。他陷入了部分否認我們主真實人性的錯誤，將基督歸因於一個人類身體和一個人類靈魂，但沒有一個理性的靈，他認為這個位置由神聖的道（Divine Logos）所取代。這種觀點最早出現在362年，當時它在亞歷山大的一個會議上被提出。那些被指控持有這種觀點的人否認了它，並表達了他們對這種觀點荒謬性的認識，指出如果我們主沒有人類心智，就不能說祂是真正道成肉身（Incarnate）； 但大約在369年，它形成了一個明確的形式（儘管當時還不知道這是亞波里拿留的教導）。亞波里拿留和他的追隨者從基督的神性推斷祂不可能有人類心智，因為如果祂有，祂就會有罪惡的傾向，而獨一的基督就會是兩個人，他們進而主張道成肉身只意味著神與人之間的一種特定交流；而且基督的身體並非真正由馬利亞所生，而是神性的一部分轉化為肉身。聖亞他那修寫了兩本書反駁這兩個主張，但沒有點名亞波里拿留，很可能是因為他不相信他會堅持這些主張。該體系的基本錯誤是認為道成肉身不是兩種本性的結合，而只是一種如此緊密的融合，以至於在這些教師的心目中，所有神性屬性都轉移到人性上，所有人性屬性都轉移到神性上，兩者融合為一個複合的存在。

377年，羅馬會議將亞波里拿留及其追隨者逐出教會，聖達瑪穌（S. Damasus）寫了一封包含二十五條咒詛（anathemas）的信，寄給安提阿的保利努斯（Paulinus）等人。這項譴責幾乎與聖貴格利在他寫給納西盎長老克萊多尼烏斯（Cledonius）的兩封關於此問題的信中的措辭完全相同，這些信在以弗所（Ephesus）和迦克墩（Chalcedon）會議上被採納為象徵。關於這些信件，布萊特教士（Canon Bright）說它們屬於四世紀文獻中預先駁斥五世紀異端的那一類。貴格利肯定了真實的神性（Godhead）和真實的人性結合在被釘十字架的獨一位格（Person）中，祂是可敬的神的兒子（Son of God），祂的母親是神的母親（Mother of God），祂為了救贖（redeem）它，取了亞當墮落的整個本性。克雷克先生（Mr. Crake）說，在他隱居期間，他唯一的奢侈品是一個花園和一個噴泉。他將最後的日子獻給了持續的禱告（devotion）。他的膝蓋因跪拜而磨損，他所有的思想和抱負都已先行到達他正趕往的長久之家。按照聖徒的方式，他在克己（self-denial）方面非常嚴格。他的床是稻草鋪的，蓋著麻布，一件單薄的長袍就是這位曾是君士坦丁堡主教的人所有的外衣。然而，他的榮耀只在於主。他說：「正如魚離不開水就不能游，鳥離不開空氣就不能飛，基督徒離不開基督就不能前進一步。」他於391年去世，同年，他從地上的主教名單中消失，奧古斯丁（Augustine）在非洲的希波雷吉烏斯（Hippo Regius）被按立為長老。

烏爾曼（Ullmann）對他的性格和外貌作了如下描述：

「貴格利中等身材，臉色略顯蒼白；但他的蒼白很適合他。他的頭髮濃密，因年齡而斑白，他的短鬍子和顯眼的眉毛更濃密。他的右眼有一道疤痕。他的舉止友善迷人；他的行為簡樸。他內在的基調是虔誠；他的靈魂充滿了對神和基督的熾熱信心力量；對神聖事物的崇高熱情引導了他一生。這種熱情首先體現在對那個時代認為特別重要的某些教義的堅定堅持和捍衛上；以及與對立信念的激烈衝突中，儘管不總是沒有黨派偏見；但同樣也體現在對實踐基督教的真誠而活潑的理解上，在他看來，在人們心中建立和擴展實踐基督教至關重要。他的禁慾主義（asceticism）過度了；它損害了他的健康；然而它沒有墮落為虛偽；對他來說，它是提升和解放心靈的手段，但本身並非一種更高的美德（virtue）。一種與生俱來和根深蒂固的孤獨感阻礙了他將所有力量投入到公共有益的活動中。他的隱居使他無法熟悉人情世故；缺乏對人的了解，粗心大意地自信，有時在判斷他人時多疑和刻薄，他對別人要求很多，但 對自己要求最多。他能做出偉大的決心，充滿對一切美好的熾熱熱情，但他並不總是在執行這些決心時堅定不移和持之以恆。在忍耐和衝突中，他高貴而心胸開闊；在勝利中溫和；在順境中謙遜；從不奉承權貴，卻是受壓迫和受迫害者的隨時幫助者，對窮人來說是慈愛的父親。貴格利最優秀的品質與缺點混雜在一起；他並非完全沒有虛榮心，他非常易怒和敏感，但也樂於寬恕，不懷恨在心。他是一個追求聖潔（holiness），努力追求至高之善的人，但並不完美，正如世上沒有人是完美的一樣。」

在離開君士坦丁堡之前，他立下遺囑，將所有財產遺贈給執事貴格利終身使用，然後歸納西盎的窮人所有。

腳註

腳註

[1] ἐκ δύοιν ἐναντιωτάτοιν συγκεκραμένης, ἑλληνικῆς τε καὶ νομικῆς τερατείας· ὧν αμφοτέρων τὰ μέρη φυγὼν, ἐκ μέρων συνετέθη. Τῆς μέν γὰρ τὰ εἴδωλα καὶ τὰς θυσίας ἀποπεμπόμενοι, τιμῶσι τὸ πῦρ καὶ τὰ λυχνα· τῆς δὲ τὸ σάββατον αἰδούμενοι καὶ τὰ περὶ τὰ βρώματά ἐστιν ἃ μικρολογίαν, τὴν περιτομὴν ἀτιμάζουσιν.—Or. xviii. 5. [2] Carm. de vita sua, 511. [3] Ib. 339. [4] 當我離開埃及海岸，

從那裡我曾採擷古老學問，

我們起錨，在塞浦路斯下切波浪，

直航希臘，此時狂風大作，

搖撼船隻；夜幕降臨；大地、海洋、昏暗的天空；

雷聲回應閃電的衝擊。

鼓脹的船帆索具呼嘯，

桅杆彎曲；舵已失靈，

無人能在狂暴的海浪中掌舵。

船隻被滔天巨浪淹沒；

水手們的呼喊，舵手、船長和乘客的哭聲，

以及那些直到那可怕時刻仍未意識到神的人們的哭聲混雜在一起；因為恐懼能教導。

而我們所有迫在眉睫的災難中最糟糕的是，

我們沒有水，因為船開始

顛簸，而裝著我們僅有甜水寶藏的杯子很快就碎了；

飢餓與巨浪和風暴搏鬥，要殺死我們。

但神迅速施予救贖。

因為迦太基水手突然出現，

他們在自己的極度恐懼中很快意識到

我們的悲慘哭聲所傳達的危險，並用槳（因為他們強壯）划過來，救了我們的船

和我們，我們現在幾乎成了海中屍體；

像魚兒離開了故鄉的波浪，

或像燈火因缺乏燃料而熄滅。

但當我們都害怕突然死亡時，

我卻有更糟的，因為是秘密的恐懼。

潔淨的水從未臨到我，

那殺死我們的敵人並使我們與神聯合的水。

這是我的哀嘆，這是我的恐懼。

為此我伸出雙手向神呼求，

在洶湧波濤的喧囂之上呼喊，

撕裂我的衣服，躺在痛苦中。

但是，儘管你們幾乎不相信，但這是真的，

所有那些與我們共同面臨危險的人

都忘記了自己，前來與我一同禱告。

那時，哦基督，祢是我的偉大防衛，

祢現在將我從生命的風暴中救贖。

因為當我們眼中沒有一絲希望，

沒有島嶼，沒有大陸，沒有山頂，

沒有火炬，沒有星星照亮水手，

沒有大小的塵世事物出現時，

留給困苦水手們的港口在哪裡？

絕望於一切，我仰望祢；

生命、氣息、救贖、光明和力量歸於世人，

祢驚嚇、擊打、微笑、醫治一切，

並總能從人類的邪惡中編織出美好。

我回憶起祢古時的奇蹟，

藉此我們認出祢大能的手；

海水分開——以色列的軍隊穿過——

他們的敵人被祢舉起的手擊敗——

埃及被鞭打，首領和所有人都被擊垮——

自然被征服，城牆因呼喊而倒塌。

我將我的事蹟加到那些古老的著名事蹟中，

我說，我是祢的，無論過去還是現在；

祢將兩次將我收為己有，一份

來自大地和海洋的禮物，一份雙重聖潔的禮物，

藉著母親的禱告和命運之海。

如果我逃脫波浪，我將為祢而活，

並獲得洗禮的甘露；如果祢拋棄我，祢將失去

一位忠心的僕人，

祢自己的門徒，在深淵中；

為我抖落祢的沉睡，興起，

止住我的懼怕。我如此禱告——風聲

漸靜，波濤止息，船隻

直行其道；我的禱告蒙垂聽。